[范文]
   
   衡量一座城市文明与否的标准很多，但最为根本的，莫过于市民的文明。社会经济的快速发展，带来的不是更加和谐的公共环境，呈现在我们眼前的，是越来越多的陋习在公共场所肆无忌惮地泛滥。陋习，是一种普遍存在于生活中丑恶的、不好的言行习惯，既不符合中华民族传统美德，又与现代文明的要义相去甚远。
   人是社会关系的总和，是城市生活的主体。如果没有具备文明素养、文明习惯和文明行为的市民，社会文明和城市文明就缺少必要支撑，更难以维持长久。社会是一个大家庭，当不文明行为泛滥的时候，人人都是不文明行为的受害者。对陋习的规制和摒弃，有利于公众良好生活环境的形成，更有利于文明有序团结的和谐社会的建设。
   然而，改正陋习，切忌“极端”。现实生活中，“极端”的典型表现主要有两种：一是光说不做，不求结果。二是急功近利，恨不得一夜嬗变。陋习的存在和消亡都不在一朝一夕，需要政府、社会及公众的积极配合，共同将公共场所陋习这支恶之花消灭殆尽。
   摒弃陋习，应创新宣传模式，拓宽宣传渠道。良好的宣传效果是维护文明环境的先驱。通过新闻宣传、社会宣传、单位宣传、文艺宣传等形式，深入宣传摒弃陋习的重要意义，增强“治理陋习，从我做起”的意识。向群众发放印有宣传口号和相关法律法规等内容的书签、环保手提袋等宣传品，提升市民的主人翁意识，引导大家积极配合、主动参与，自觉养成健康的生活习惯、文明的行为方式和良好的卫生意识，自觉摒弃不文明习惯和行为。
   摒弃陋习，应凝聚各方力量，强化监管监督。仅凭宣传缺乏一定的强制性，还需要监管监督之手作为辅助。可组织志愿者在人口密集区域劝导制止城市不文明行为，并充分发挥新闻媒体的舆论监督作用，加大对城市不文明行为的曝光力度，揭露、批评典型事例。同时公布监督举报电话、发动广大群众举报监督陋习。严格查处违法、违规行为，形成联动教育处理机制。
   摒弃陋习，应将责任落实到位，着眼长效机制。对陋习的规制需要长期坚持，不能此一时彼一时。要分区域落实管理责任制，建立起主体明确，教育、管理、处罚到位的陋习规制工作长效机制。将责任落实到个人，实行严格的责任追究。并与诚信档案制度建设相结合，强化公德和社会规范的约束力。
   摒弃陋习，向不文明行为宣战，是全民的大事，是一项长期的社会工程、系统工程，有很多顽固“堡垒”需要攻克。此非朝夕可得之事，却需朝夕之坚持。每个社会成员都应从当下开始做起，遵守社会公德，弘扬社会正气，制止不文明行为，让文明之花开遍和谐社会的每个角落。

[范文]
   
   中华民族历来有崇德重德、尚德倡德的传统，常言道，“人无德不立，国无德不兴”，强调的就是道德对于个人修身立业和国家长治久安的重要作用。普通农妇刘女士出于好心搭载同村李老太太及其孙女，不料路上三轮车侧翻致李老太太伤情严重，不治而亡。对此，刘女士主动提出给予其经济赔偿却遭对方家属四次坚决拒绝。这一动人故事的背后，隐含着道德互动之美，它犹如一股清泉，浸润了我们每一个人的心田。
   随着改革开放和社会主义市场经济的不断发展，人们思想的选择性、多变性、差异性日益增强。随之而来的道德范畴内的各种问题也屡屡出现，道德失范现象广泛存在。前不久在某省发生的“小悦悦”事件中暴露出的道德冷漠，以及在“彭宇案”中对道德行为的反制形成的道德冲击，都折射出现代社会的道德缺席。构建社会主义和谐社会、大力加强道德建设，使社会主义核心价值体系深入人心，显得尤为重要。
   加强道德建设需要以教育为根基。教育内容方面要坚持传承与创新的有机结合。既要继承中国传统道德中反映中华民族优秀品质的观念和道德规范，又要立足当下社会经济中的新情况新特点，与时俱进，进行改革创新。将社会主义核心价值体系作为主题，同时发挥道德教化功能，在教育过程中运用新颖的、广大人民群众喜闻乐见的教育方式展开，使人们的人道主义、正义感等都有正确的发展方向。此外，充分发挥现代道德模范的榜样作用，如故事中的刘女士和李老太太的家属，建立良性运行的公德共识体系，持之以恒，为社会发展提供强大推动力。
   加强道德建设需要以法律为保障。中国自古以来就有礼法结合的治国传统。要使道德教化深入人心，必须有一套严格的法律和制度来规范和保障。但近年来，行善反被诬陷的事件屡有发生，法律未能为道德行为提供“保护伞”，反而成为刺痛公众道德心理的利器。这种形势下，必须通过法律法规和各项制度的严格执行，扶正祛邪、惩恶扬善，发挥道德规范和社会文明的风向标作用，严守公正、公平的底线，为行善者保驾护航，才能使人们的道德潜能重新充分释放，走出道德冷漠的困境，保障整个社会的道德基石坚实稳固。
   康德曾说：“世界上有两件东西能够深深地震撼人们的心灵，一件是我们心中崇高的道德准则，另一件是我们头顶上灿烂的星空。”相信随着公民道德建设的全面推进，我国的公民道德素质必将迈向新台阶，社会主义精神文明建设必将长足发展，中华民族的伟大复兴必将指日可待!

[范文]
   
   “风俗之变，迁染民志，关之盛衰，不可不慎也。”作为一个民族的历史和现实生活的文化表达，民俗文化凝聚着民族的情感，承载着文化的血脉，表达着民族的精神，彰显着国家的软实力。
   然而，随着生活的现代化、多元化和外来文化交流的日益便捷和频繁，中国优秀的传统民俗文化遭到了前所未有的摧残，意义丧失，内涵空洞，甚至变异为“恶俗”的代名词。祭奠奢侈却无哀思、婚礼狂欢却无爱情、节日破费却无温情。为了避免民俗文化在传承过程中被随意改造、哗众取宠和过度开发，需要“软硬兼施”，从提高意识和制度管理两方面作出努力。
   遏制民俗恶俗化，需要“软环境”的建设。唤醒公众意识、加强宣传教育是打造“软环境”的关键。传统社会的教化手段是从典籍熏陶到社庙说书，从戏曲故事到宗教仪式，而民俗文化却是口口相传，代代相承，这种文化培养了民族的独特性，形成了民族的凝聚力。然而长期以来，传统社会的解体伴随着民间文化的衰落，致使很多人缺乏对中华民族民间风俗文化应有的了解，导致他们传统文化观念日渐匮乏。要想在新的时代继承我们的优秀文化，必须结合时代特色，导入传统精神内涵，丰富公众的文化生活，唤醒公众的自觉意识，只有这样，才能创建“软环境”，更好地传承民俗文化的精髓。
   遏制民俗恶俗化，需要“硬管理”的匡正。仅仅依靠公众的自觉意识，无法有效遏制民俗文化的恶俗化，还需要政府切实有效的执法行为。有关部门应尽快建立民俗文化保护机制，研究和制订民俗文化的保护政策，使民俗文化保护呈现协调的、可持续的良性循环。同时要正本清源，清除恶俗，弘扬传统，在扶持力度上加大投入，重视民俗文化传人保护和继承问题，使民俗文化保护工作少留遗憾。
   苏轼说：“天下将兴，其积必有源。”优秀的民俗文化是我们文化的根，是智慧的源，是文化强国的不竭动力，它不仅承载着一个民族精微复杂的文化心理和深厚的思想意识，还维系着社会的和谐运行和发展的内在动力。因此，只有打造良好的“软环境”，加强制度措施方面的“硬管理”，才能更好地发展与传承民俗文化，实现中国的文化强国之梦。